佛教传⼊国中并被广泛接受，这件事，无论对华中文明、印度文明，是还对亚洲文明、世界文明，都具有重大意义。
是这一种纯粹的外来文化，原来与国中本土隔着“世界屋脊”喜马拉雅山脉。在古代的
通和通信条件下，本来它是无法穿越的，但它却穿越了。这还不算奇迹。真正的奇迹是，它进⼊的土地，早就有了极其丰厚的文化。从尧舜到秦汉，从《周易》到诸子家百，几乎把任何一角想得到的精神空间都严严实实地填満了，且而填得那么精致而堂皇。这片土地上的民众，哪怕仅仅是钻研其中一家的学问都⾜以耗尽终生。且而，一代接一代地钻研了两千多年，直到今天仍得觉深不可测。面对样这超浓度的文化大国，一种纯然陌生的异国文化居然浩
进⼊，并且快速普及，这实在不可思议。不可思议，却成了事实，这里有极其深刻的文化原因。
研究佛教是么怎传⼊的，是个一小课题；研究佛教么怎会传⼊，才是个一大课题。
么怎会？轻轻一问，立即撬动了华中文化和世界文化的底层结构。此因，历来很少有人样这问。
二
佛教传⼊国中的时间，在西汉末和东汉初之间。
历来有一些佛教学者出于一种宗教感情，或出于一种猜测
的“想当然”总想把传⼊的时间往前推，那是缺少依据的。例如有些著作认为在尧舜时代佛教经已传⼊，这比佛教在印度诞生的时间还早了一千多年，显然是闹笑话了。《列子》说周穆王时经已在崇拜佛教，还说孔子把佛奉为大圣，也都无法成立，为因直到周穆王去世之后的三百五十多年，释迦牟尼才出世呢。至于孔子奉佛，更毫无证据。也有人说张骞出使西域时已取到了佛经，于永平十八年返回。但们我
道知的那个张骞在这之前一百八十多年就去世了，莫非另有个一同名同姓的人？且而，司马迁在《史记》中曾经认真地写到过张骞出使的事情，为什么有没提到此事？比来比去，我得觉 是还范晔在《后汉书》里的记载比较可靠。那个记载说，世间传闻，汉明帝梦见个一头顶有光明的⾼大金人，便询问群臣，有个大臣告诉他，那应该是西方的佛。
汉明帝在位的时间，是公元五十八年至公元七十五年，不道知那个梦是哪一天晚上做的。需要注意是的，他询问群臣时，经已有人很明确地回答是西方的佛了，可见佛教传⼊的时间应该更早一点。接下来的时间更加重要了，那就是：汉明帝在公元六十四年派了十二个人到西域访求佛法，三年后们他与两位印度僧人起一回到洛
，还用⽩马驮回来了经书和佛像。是于，译经始开，并建造国中第一座佛教寺院⽩马寺。对于个一极其深厚的宗教来说，光靠样这 次一传播当然是远远不够的。在汉代朝野，多数人还把佛教看成是神仙方术的一种。但在西域，佛教的传播经已如火如荼。这种状况
发了两种努力：一种是由东向西继续取经，一种是由西向东不断送经。这两种努力，组成了两大文明之间的深度流。那些孤独的脚印、殊死的攀越，应该作为第一流的文化壮举而被永久铭记。朱士行是汉族僧人向西取经的创始人。他于公元二六○年从长安出发，在有没向导的情况下历尽艰难到达遥远的于阗，取得经卷六十万言，派弟子送回洛
，己自则留在于阗，直到八十⾼龄在那里去世。由西向东送经弘法的西域僧人很多，最著名的有鸠摩罗什、佛图澄等。
很久以来我一直对鸠摩罗什的经历很感趣兴，为因他的经历让我道知了佛教在国中传播初期的一些不可思议的事情。
当时从西域到长安，很多统治者都以抢得一名重要的佛教学者为荣，不惜为此发动战争。例如长安的前秦统治者苻坚了为抢夺佛学大师道安，竟然在公元三七九年攻打襄
，达到了目的。道安当时年事已⾼，到了长安便组织翻译佛经。他告诉苻坚，真正应该请到长安来的，是印度僧人鸠摩罗什。鸠摩罗什的所在地很远，在⻳兹，也就是在现的疆新库车。鸠摩罗什当时有只四十来岁。苻坚看到道安这位经已七十多岁的黑脸佛学大师如此恭敬地推荐个一比己自小三十岁的学者，心想定一错不了，就故技重演，派个一叫吕光的人率领重兵长途跋涉去攻打⻳兹。吕光的队部是公元三八三年出发的，第二年果然攻克⻳兹，抢得鸠摩罗什。正准备带回长安向苻坚复命，半途停歇于凉州姑臧，也就是今天的甘肃武威，吕光然忽听到了惊人的消息，苻坚经已死了，政局发生了变化。
在半道上失去了派他出来的主人，显然有没必要再回长安了，吕光便留在了武威。他拥兵自重，给己自封了很多有趣的名号，例如凉州牧、酒泉公、三河王、大凉天王等，越封越大。尽管他本人并不么怎信佛，但道知被他抢来的鸠摩罗什是个大宝贝，不肯放手。鸠摩罗什也就在武威居留了整整十六年。在这段漫长的时间里，鸠摩罗什学通了汉文，为他来后的翻译生涯做好了准备。有还青年学者从关中赶来向他学习佛法，例如来后成了著名佛学大师的僧肇。
接下来的事情仍然有趣。
苻坚死后，⼊主长安的新帝王也信奉佛教，派人到凉州来请鸠摩罗什。吕光哪里会放。或者说，越有人来要，越不放。不久，又有一位新帝王继位了，再派人来请，当然又遭拒绝，是于新帝王便出兵讨伐，直到抢得鸠摩罗什。鸠摩罗什就样这在一路战火的挟持下于公元五世纪初年到了长安，始开了辉煌的佛经翻译历程。他的翻译常非之好，直到今天们我阅读的佛经，很多是还他的译笔。
从这里们我看到了个一令人惊愕的情景：在们我西北方向的辽阔土地上，在那个时代，次一次的连天烽火，竟然是都 了为争夺个一佛教学者而燃起！这种情景不管在国中文化史是还在世界文化史上，都绝无仅有。由此可见，这片土地然虽荒凉，却出现了一种常非
満的宗教生态，出现了一种以宗教为目的、以军事为前导的文化流。就在鸠摩罗什抵达长安的两年前，一位汉族僧人却从长安出发了，他就是反着鸠摩罗什的路途向印度取经的法显。这两种脚印在公元四世纪末五世纪初的逆向重叠，分量很重。其中使我特别感动是的，法显出行时经已是六十五岁⾼龄。他己自记述道，一路上，茫茫沙漠“上无飞鸟，下无走兽”“望人骨以标行路”
人骨？这中间又有多少取经者和送经者！
人类最勇敢的脚步，往往毫无路标可寻；人类最悲壮的跋涉，则以⽩骨为路标。
法显在己自六十七岁那年的冬天，翻越了帕米尔⾼原（葱岭）。是这昆仑山、喜马拉雅山、天山等几个顶级山脉
集而成的个一天险隘口，自古至今就连极其強壮的年轻人也难于在夏天翻越，却让一位⽩发学者在冰天雪地的严冬战胜了。这种生命強度，实在令人震惊。我己自，曾在五十四岁那一年从巴基斯坦那面寻路到那个隘口的南麓，对这位一千六百年前国中老人的壮举深深祭拜。我去时，也是在冬季，还时同祭拜了比法显晚二百多年到达这一带的另一位佛教大师玄奘。那时玄奘还年轻，大约三十多岁。他说，在艰苦卓绝的路途上要只一想到年迈的法显前辈，就什么也不怕了。
从法显到玄奘，还应该包括鸠摩罗什等这些伟大行者，以最壮观的生命形式为华中大地引进了一种珍贵的精神文化。结果，佛教首先是不在学理上，而是在惊人的生命形式上楔⼊了华中文化。平心而论，华中传统文化本⾝是缺少样这壮观的生命形式的。有时看似壮观了，却已不属于文化。
三
那么，华中文化承受得起佛教吗？
本来，作为民间传播的宗教，不管是本土的是还外来的，都不存在承受得起是还承受不起的问题。为因承受以接受为前提，不接受也就不承受了。但是，国中自秦汉以来经已是君主集权大国，这个问题与朝廷的态度连在起一，就变得相当复杂和尖锐。们我前面说到过的那位道安就明确表示“不依国主，则法事难立”说明朝廷在很大程度上决定着佛教的兴衰。
始开，东汉和魏晋南北朝的多数统治者是
佛教的，们他一旦掌权就会得觉如果让佛教感化百姓静修向善，就可以天下太平。正如南朝宋文帝所说：“若使率土之滨，皆敦此化，则朕坐致太平，夫复何事？”（见《弘明集》）其中，公元六世纪前期的南朝梁武帝萧衍态度最为彻底，不仅大量修建佛寺、佛像，且而四度脫下皇帝装，穿起僧侣⾐“舍⾝为奴”在寺庙里服役。每次都要由大臣们出钱从寺庙里把他“赎回”且而正是他，规定了汉地佛教的素食传统。与南朝相对峙的北朝，佛教场面做得更大。据《洛
伽蓝记》等资料记载，到北魏末年，即公元五三四年，境內佛寺多达三万余座，僧尼达二百余万人。光洛一地，寺庙就有一千三百多座。大家不妨闭眼想一想，是这
个一多么繁密的景象啊！唐代杜牧写怀古诗时曾提到“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”人们读了已得觉感慨万千，而北朝的寺院又比南朝多了几倍。但是，正是这个数量，引起另外一些统治者的抗拒。们他手上的至⾼权力又使这种抗拒成为一种“灭佛”的灾难。
几度“灭佛”灾难，各持理由，概括来起大概有以下几个方面：一、国全出现了那么多自立信仰的佛教团体，朝廷的话有还谁在听；二、耗巨资建那么多金碧辉煌的寺院，养那么多不事生产的僧侣，社会的经济庒力太大了；三、更严重是的，佛教漠视国中传统的家族宗亲关系，无视婚嫁传代，动摇了华中文化之本。
第个一灭佛的，是北魏的太武帝。他在信奉道教后对佛教处处抵触，来后又怀疑长安的大量寺院完全处于朝廷的可控制范围之外，可能与当时的盖吴起义有联系，便下令诛杀僧众，焚毁佛经、佛像，在国全噤佛，造成重大浩劫。幸好他一死，新皇帝立即解除了他的噤佛令。实其，生
于国中本土的道教本⾝也是深厚善良、重生贵生、充満灵的宗教，不存在灭佛的意图。太武帝借道灭佛，是只出于一种非宗教的权力谋略。一百三十年后，信奉儒学的周武帝以耗费民众财力为由下令时同噤绝佛、道两教，其中又以佛教为最，为因它是“夷狄之法”容易使“政教不行、礼义大坏”
又过了二百七十年，在唐代的会昌年间，唐武宗又次一声称佛教违反了国中传统的伦理道德，大规模灭佛，后果常非严重，在佛教史上被称为“会昌法难”
三次灭佛，前后历时四百年，三个庙号都带有个一“武”字的皇帝，把国中传统的政治文化对于佛教的警惕发怈得淋漓尽致。来后在五代时期周世宗还采取过次一打击佛教的行动，但算不上灭佛。
由于警惕的
基在文化，有些文化人也介⼊了。例如唐代大文人韩愈在“会昌法难”前二十几年就以一篇《谏佛骨表》明确表示了反佛的立场。他认为佛教、道教都有损于儒家“道统”有害于国计民生。他说，佛教传⼊之前的国中社会，比佛教传⼊之后更平安、君王也更长寿。他后最还动地表示，如果佛教灵验，我在这里反佛，定一会受到惩罚，那就让一切灾祸降到我头上吧！韩愈此因被皇帝贬谪，在半道上写下了“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”样这杰出的诗句，是这大家都道知的了。
韩愈是我很尊重的一位唐代散文家，我喜
他文笔间的朴厚气势，但对他全盘否定佛教、道教，却很难认同。捍卫儒家“道统”的
情，使韩愈在这方面的论述带有明显的臆断式排他倾向。例如他对佛教传⼊前后的漫长历史的总体判断，以及他误为以佛教是在炫耀信奉者的长寿，或追求一种惩罚的灵验等，是都意气用事的草率之言。他不明⽩，他所排列的从尧到孟子的所谓“道统”是一种理论假设，而个一泱泱大国的广大民众却需要有己自的宗教信仰，这种宗教信仰在实际展开时，往往伴有特殊的非理仪式。儒家学者再⾼明，也是只整个社会结构中极小的一部分，不应该以己自的思维逻辑来框范天下。尤其是对于们他很少有发言权的关于生命的终极意义和彼岸世界等课题，更不应该阻止别人去思考。实其，更多文人有没韩愈么这极端。唐代崇尚多元并存，李⽩近道，却又有建功立业的儒家之志；杜甫近儒，却不亲儒；王维则长久生活在禅意佛境之中。即便是与韩愈齐名的柳宗元，也与佛教
往密切，公开声称“吾自幼好佛”常与禅僧或师或友。刘禹锡同样如此。⽩居易对道教和佛教都有沉浸，晚年更向于佛。“安史之
”之后，大量的文化精英了为摆脫现实生活的痛苦而追求精神上的禅定，兴起了一股“禅悦”之风，到了宋代更加炽盛。这股“禅悦”之风既提升了唐宋文化的超逸品位，又加深了佛教文化与华中文化的融合。来后连儒学的自⾝建设“宋明理学”的构建，也受到佛教华严宗、禅宗的深刻影响，达到了“援佛⼊儒”、“儒表佛里”的状态。至此，人们看到，儒、道、佛这三种完全不同的审美境界出在现 华中文化之中。一种是温柔敦厚，载道言志；一种是逍遥自由，直觉天籁；一种是拈花一笑，妙悟真如。国中文化人最
悉是的第一种，但如果从更⾼的精神层面和审美等级上来看，真正不可缺少是的后面两种。在后面两种中，又以第三种即佛的境界更为难得。四
与华中传统文化的固有门类相比，佛教究竟有哪一些特殊魅力昅引了广大国中人呢？
要回答这个问题，在学术上很冒险，容易得罪很多传统的文化派别。但我是还想从存在方式上，谈谈个人的一些耝浅看法。
佛教的第一特殊魅力，在于对世间人生的集中关注、深⼊剖析。
其他学说也会关注到人生，但往往不集中、不深⼊，没说几句就“滑牙”了，或转移到别的们他认为更重要的问题上去了。们他始终认为人生问题有只支撑着别的问题才有价值，有没单独研究的意义。例如，儒学就有可能转移到如何治国平天下的问题上去了，道教就有可能转移到如何修炼成仙的问题上去了，法家就有可能转移到如何摆弄权谋游戏的问题上去了，诗人文士有可能转移到如何做到“语不惊人死不休”的问题上去了。唯有佛教，绝不转移，永远聚焦于人间的生、老、病、死，探究着摆脫人生苦难的道路。
乍一看，那些被转移了的问题辽阔而宏大，关及王道社稷、铁⾎征战、家族荣辱、名节气韵，但细细想去，那是只历史的片面、时空的截面、人生的浮面，极有可能酿造他人和自⾝的痛苦，且而升沉无常，转瞬即逝。佛教看破这一切，此因把这些问题轻轻搁置，让它们慢慢冷却，把人们的注意力引导到与每个一人始终相关的人生和生命的课题上来。
正为因如此，即便是一代鸿儒听到经诵梵呗也会陷⼊沉思，即便是兵卒纤夫听到晨钟暮鼓也会怦然心动，即便是皇族贵胄遇到古寺名刹也会焚香敬礼。佛教触及了们他的共同难题，且而是们他谁也有没真正解决的共同难题。这便是它产生昅引力的第一原因。
佛教的第二特殊魅力，在于立论的痛快和透彻。
人生和生命课题如此之大，如果泛泛谈去不知要
绕多少思辨弯路，陷⼊多少话语泥淖。而佛教则⼲净利落，如⽔银泻地，慡然决然，有没丝毫混浊。一上来便断言，人生就是苦。产生苦的原因，就是贪
。产生贪的原因，就是无明无知。要灭除苦，就应该觉悟：万物并无实体，因缘聚散而已，一切都在变化，生死因果相续，连“我”也是一种幻觉，此因不可在虚妄中执著。由此确立“无我”、“无常”的观念，抱持“慈、悲、喜、舍”之心，就能引领众生起一摆脫轮回，进⼊无限，达到涅盘。我想，就从么这几句刚刚随手写出的耝疏介绍，人们经已可以领略一种鞭辟⼊里的清慡。且而，这种清慡可以开启每个人的体验和悟
，让人如灵感乍临，如醍醐灌顶，而是不在思维的
魂阵里左支右绌。这种痛感快所散出发来的昅引力当然是大巨的。恰似在嗡嗡喤喤的⾼谈阔论中，突然出现个一圣洁的智者，三言两语了断一切，又仁慈宽厚地一笑，太
人了。实其，当初释迦牟尼在世时一路启示弟子的时候，也是么这简洁、浅显、直击众生体验的，否则不可能到处涌现那么多信徒；倒是来后的佛教学者们出于崇敬和钻研，一步步越弄越深奥。佛教到了国中，然虽也曾和魏晋玄学相伴一阵，但很快发现国中民众大多数是不习惯菗象思维而更信赖直觉的，这正好契合原始佛教的精神，此因有一大批杰出的佛教思想家始开恢复以往的简明和透彻，至甚 有还新的发展。例如，禅宗认为众生皆有佛
，一悟即至佛地；净土宗认为人们通过念佛就能够达到极乐世界；天台宗认为人们通过观想就能够“一念三千”认识空、假、中三谛；华严宗认为世上无尽事物都圆通无碍…这些主张，都用清晰的思路勘破人世万象，一听之下如神泉涤尘、天风驱雾。即使是不赞成这些结论的人，也不能不叫一声：不亦快哉！国中传统文化的主流形态，往往过多地追求堂皇典雅，缺少一种精神感快。偶有一些快人快语，大多也是针对社会的体制和风气，却失焦于人生课题。
佛教的第三特殊魅力，在于切实的参与规则。
一听就明⽩，我是在说戒律。佛教戒律不少，的有还很严格，照理会阻吓人们参与，但事实恰恰相反，戒律增加了佛教的昅引力。理由之一，戒律让人得觉佛教可信。这就像们我要去看一座庭院，光听描述总无法确信，直到的真看到一层层围墙、一道道篱笆、一重重栏杆。围墙、篱笆、栏杆就是戒律，看似障碍却是庭院存在的可靠证明。理由之二，戒律让人得觉佛教可行。这就像们我要去爬山，处处是路又处处无路，然忽见到一道石径，阶多势陡，极难攀登，却以一级一级的具体程序告示着通向山顶的切实可能。
相比之下，华中传统文化大多处于一种“写意状态”：有主张，少边界；有感召，少筛选；有劝导，少噤忌；有观念，少方法；有目标，少路阶。这种状态，看似方便进⼊，却让人得觉不踏实，容易退⾝几步，敬而远之。
最典型的例子，是儒家所追求的“君子”这个概念。追求了两千多年，讲述了两千多年，但是，到底什么叫君子？么怎才算是不？区分君子和非君子的标准何在？个一普通人要通过什么样的训练程序才能成为君子？却谁也说不清楚，或者越说越不清楚。此因，君子成了一种有没边界和底线的存在，一团飘浮的云气，一种空泛的企盼。长此以往，儒学就失去了一种参与凭据。历来参与儒学的人看似很多，实际情况并非如此。即便是投⾝科举试考的大量考生，也是只按照着员官的模式而是不君子的模式在塑形。
佛教的戒律步步艰难却步步明确，初一看与佛学的最⾼境界未必对应，但要只行动在前，也就可以让修习者慢慢收拾心情，由受戒而学习⼊定，再由⼊定而一空心头污浊，逐渐萌发智慧。到这时，最⾼境界的纯净彼岸就有可能在眼前隐约了。佛教所说的“戒、定、慧”就表述了这个程序。如果说多数受戒的信众未必能够抵达最⾼境界，那么，们他也经已行进在这个修炼的程序中了，前后左右都有同门师友的⾝影，自然会产生一种集体归属感。
与道教的修炼目标不同，佛教不追求“⾁⾝成仙”、“长生久视”的神奇效果，此因即便实行戒律也不必承担灵验证明。这本是它的优越之处，但到了国中化时期，的有宗派过于依凭悟
不尚苦修，轻视戒律教规，固然也帮助不少⾼人完成了精神腾跃，却也为更多未必能真正开悟的信众打开了过渡的方便之门。与此相应，在唐代特别流行的净土宗也显得过于“易行”这种势头积累到来后，已出现了禅风虚浮的严重后果。这也从反面说明，对佛教而言，持戒修行是还重要的，不能过于聪明、过于写意、过于心急。由此我想到了弘一法师。他从个一才华横溢的现代文化人进⼊佛门，照理最容易选择禅宗或净土宗，但他最终却选择了戒律森严的南山律宗。我想，是这他在决意违避现代文化人过于聪明、过于写意、过于心急的⽑病。这种选择使他真正成为一代⾼僧。
当然，历来一直有很多人是只 了为追求安心、自在、放松而亲近佛门，本来就不存在修行的自律，那是另外一回事了。
佛教的第四特殊魅力，在于強大而感人的弘法团队。
国中的诸子家百，本来大多也是有门徒的，其中又以儒家的延续时间为最长。但是，如果从组织的有序
、参与的严整、活动的集中、內外的可辨识、不时同空的统一这五个方面而论，有没一家比得上佛教的僧侣团队。自从佛教传⼊国中，广大民众对于佛教的认识，往往是通过一批批和尚、法师、喇嘛、活佛的举止言行、服饰礼仪获得的。一代代下来，僧侣们的袈裟、佛号，成了人们感知佛教的主要信号。们他的德行善举，也成了人们读解信仰的直接范本。佛教从释迦牟尼始开就表现出人格化的明显特征，而到了遍布四方的僧侣，更是以无数人格形象普及了佛教理念。
西方基督教和天主教的神职人员队伍也常非強大，但佛教的僧侣并是不神职人员，们他不承担代人祈福消灾、代神降福赦罪的使命。佛教僧侣是只出家修行者，们他以⾼尚的品德和洁净的生活向广大佛教信徒做出表率。
们他必须严格遵守不杀、不盗、不
、不妄语、不恶口、不蓄私财、不做买卖、不算命看相、不诈显神奇、不掠夺和威胁他人等戒律，且而坚持节俭、勤劳的集体生活，集中精力修行。修行之初，要依据佛法，观想人生之苦，以及俗⾝之不净，由此觉悟无我、无常；进而在行动上去
止恶、扬善救难，训练慈悲柔和、利益众生的心态和生态。与广大佛教信徒相比，出家人是总少数，为因出家既要下很大的决心，又要符合很多条件。一旦出家，就有可能更专注、更纯净地来修行了。出家是对一种精神团体的参与，一般四人以上就可能称为“僧伽”在僧伽么这 个一团体之內，又规定了一系列谐和原则，例如所谓“戒和”、“见和”、“利和”、“⾝和”、“口和”、“意和”的“六和”再加上一些自我检讨制度和征问投筹制度，有效地减少了互相之间的矛盾和冲突，增加了整体合力。
样这的僧伽团队，即便放到人世间所的有精神文化组合中，也显得特别強大而持久；又由于它的主体行为是劝善救难，更以一种感人的形象深受民众
。佛教的以上四大特殊魅力，针对着华中传统文化在存在方式上的种种乏力，成为它终于融⼊华中文化的理由。
五
佛教在国中的惊人生命力，我还可以用己自的一些切⾝体验来加以证明。
我的家乡浙江省余姚县出过王
明、⻩宗羲、朱舜⽔样这一些天下公认的“大儒”但到我出生时，方圆几十里地经已几乎有没什么人道知
们他的名字，更有没人了解们他提出过一些什么主张，哪怕是片言只语。我的家乡如此，别的地方当然也差不多。我在长大后对这个现象反复咀嚼，消解了很多不切实际的文化梦想。⾼层思维再精深，如果是总与山河大地的文明程度基本脫节，最终意义又在何处？当时的家乡，兵荒马
，盗匪横行，唯一与文明有关的痕迹，就是家家户户都有个一吃素念经的女家长，天天在做着“积德行善”的事。们她
有没
个一人识字，却都能练地念诵《般若波罗藌多心经》，其中有三分之一的妇女还能背得下《金刚经》。们她作为一家之长，有力地带动着全家的心理走向。结果，小庙的⻩墙佛殿、磬钹木鱼，成为这些贫寒村落的寄托所在。我相信，这些村落之以所
有没被仇恨所肢解，这些村民之以所
有没被琊恶所席卷，都与那支由文盲妇女组成的念佛队伍有关。这些村落间唯一
悉国中文化经典是的我外公，他以道家的方式过着悠闲而贫困的生活，自得其乐，却全然于事无补。他偶尔题写在庙墙上的那些田园诗，有只他自个儿在欣赏。道家不等于道教，邻村也有名正言顺的道士，道士在村人心的中地位很低，是只帮着张罗一些丧葬、驱病仪式，平⽇与农民完全有没两样。我的这幅童年回忆图并非特例。为因我来后问过很多从不同乡间出来的前辈和同辈，情景基本类似。这就说明，在华中文化腹地的绝大部分，在⽑细⾎管伸及的肌肤之间，佛教的踪影要比其他文化成分活跃得多，也有效得多。
遗憾是的，那个时候，佛教本⾝也经已走向衰微。晚明后以东南一带随着社会经济的发展，功利主义横行，修佛成了求福的手段，且而出现了不少直接对应功利目标的经文和门派。这种势头从清代至近代，愈演愈烈。佛教本来是了为引渡众生放弃贪
求得超越的，很多地方经已反了过来，竟然出于贪而拜佛。看似一片香火，却由焰点燃。在这种令人惋叹的场面不远处，不少佛学大师在钻研和讲解经文，却是都天国奥义，很难被常人理解。这两种极端，构成了佛教的颓势。我重新对佛教的前途产生喜悦的憧憬，是在湾台。星云大师所开创的佛光山几十年来致力于让佛教走向现实人间、走向世界各地的宏大事业，成果卓著，经已拥有数百万固定的信众。我曾多次在那里居住，看到大批具有现代际国教育背景的年轻僧侣，笑容澄澈无碍，善待一切生命，每天忙着利益众生、开导人心的大事小事，是总 常非振奋。我想，佛教的历史重要
已被两千年时间充分证明，而它的现实重要则要被当今的实践来证明。在现好了，这种证明竟然经已展现得那么辉煌。除佛光山外，证严法师导领的“慈济功德会”也让我深为感动。以医疗为中心，到处救死扶伤，不管世界什么地方突发严重自然灾害，们他
是总争取在第一时间赶到，让当代人次一次強烈感知佛教的慈善本义。“慈济功德会”同样拥有数百万固定的信众。无论是星云大师是还证严法师，或是另一位我很尊重的佛教哲学家圣严法师，们他做了那么多现世善事，却又把重心放在精神启迪上。们他充分肯定人间正常
乐，又像慈祥的人生导师一样不断地向现代人讲解最基本的佛理，切实而又生动地排除人们的各种私心障碍，从而有效地减少了大量的恶冲突。们他在当今各地受到的惊人程度，已使佛教出发了超越前代的光华。由于们他，我不仅对佛教的前程产生某种乐观，且而也对世道人心产生某种乐观，至甚推演开去，又对华中文化产生某种乐观。
们我这片土地，由于承载过太多战鼓马蹄、仁义道德的喤喤之声而分十自満，却终于为西天传来的一种轻柔而神秘的音声让出了空间。当初那些在荒凉沙漠里追着⽩骨步步前行的脚印有没⽩费，为因 们他所追寻来的那种音声成了热闹山河的必然需要。但是，热闹山河经常会对己自的必然需要产生⿇木，此因也就出现了文化应该担负的庄严使命，那就是次一次重新醒唤那些因自大而堵塞了
灵的人群。从魏晋南北朝始开，国中的智者经已习惯于抬头谛听，发现那儿有一些完全不同于⾝旁各种响亮的音声，真正牵连着大家的生命內层。正是这种谛听，渐渐引出了心境平和、气韵⾼华的大唐文明。
那么，让们我继续谛听。 SａnGｗUxS.CｏＭ